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很多人都知道佛教中一段话:“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教”,做一个佛弟子,他的为人处事,自修标准,就是这句话,随着对佛教的深入,因为众生各各本质不同,自修的方法就非常非常的多了。如:六波罗蜜,因果,十二因缘,唯识,四圆满,大圆镜智,无所住,一切为心造等等等等不胜枚举。有几句话特别让我想不通,那就是不思恶,不执善,世上根本无善亦无恶,而且常常释迦牟尼佛说法完毕的时候对弟子说:“我根本没有说过这段话”,这是什么意思?诡辩吗?常常不自觉的念叨念叨,这是搞什么呀?就是想不通。有一天发生了在自己身上的一件事,我被朋友批评,而且所用的言辞极端的恶劣,许多朋友为我打抱不平,认为这个人够坏的了,我做了那么多对他有利的事,他不知感恩,反而处处中伤,我也很伤脑筋,并且也生了很长一段时间的闷气,在这样的冲击下,经过反复的思考,忽然想通了,对朋友说:“这件事的问题在我,不在他,因为我没有智慧,看不出他是怎样特质的一个人,他真正要的是什么?只一味的按照我的想法去对待他,以至于牵牵扯扯了这么多年,誰的错?是他的吗?不对,是我的,因为我的智慧不够”,当我说了这段话之后,朋友们都同意并且接受我的看法,自己明白了,善恶的好坏是怎么定的,所谓的好人是这个人他常常帮助我,善待我,因而是我的好人,如果这个人他为人处世多能为大局着想,为他人着想,利己也利他,得到社会上大多数人的认同,因而被归纳为好人,好事,而坏人反之。为人处世自己第一,从自己的观点出发,在他的眼中只有利益,因此被称为坏人,但智者的观点来看,因为你的智慧不如别人,无法识破对方的动机与手段,碰到只顾自己的人以至吃亏上当,仅仅如此而已,因此只有笨人,智慧不够的人,哪有坏人。想通了这点之后,以后再吃亏上当,就只能承认自己笨,很多事想不到,聪明的人不吃你吃誰?我得好好求智慧,做个智者,当下与那个人恩怨两消,从此,那个人在你的心上永远消失,承认失败,真是个好办法!以后遇人遇事,冷冷静静的想清楚就好了。古人说:“不经一事,不长一智“,还真的是对极了,人们智慧的增长总是在事件中被提升的。
释迦牟尼佛说:“我没有说过这段话”,又如何解释?我认为灵魂是不灭的,而肉体是一定会灭掉的,当我们的生命经历了生,老,病,死的过程时,一旦身体死亡,灵魂随即飘然而去,因此一切的行为者只是肉体(色身),灵魂又做了什么呢?但,一般人却不这么认为,都把灵魂与色身合二为一,认为一旦死亡就什么也没了,如灯火灭,一了百了,不知死亡是生的开始,而生是死亡的开始,一旦死亡有无限个生的希望因此害怕死亡,千难万难惟一死,却不知我们也只不过是一只蜗牛而已,有什么是属于你的,自己不过是时间中的一个过客而已,没有永远属于你的东西,你没来之前这个地球存在,现在属于你的这块土地你死亡之后他们依然存在,许多东西你只是暂时拥有而已,自己又何必费尽心机手段损人利己?我认为惟有科学家在他存在的时候曾经创造发明,无中生有了许多东西,造福人群,也许給世人留下点什么,除此之外,学者,专家不过是吹吹空气,专门学人家而已。明白“无我”凡事做到“无我”才是真正的智者!在天地间任我游戏,岂不快哉!
台湾行云法师
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